Bagaimana Penghancuran Masjid Babri Mengubah Politik India

Adalah kemarahan untuk menyerukan penghancuran masjid atau gereja di India saat ini. Setiap beberapa minggu, sepertinya tempat ibadah lain berada di garis bidik, dengan aktivis Hindu mengajukan petisi ke pengadilan atau melakukan protes yang menyatakan bahwa itu dibangun di atas kuil Hindu, yang harus dibangun kembali di situs yang sama.

Seruan semacam itu adalah bagian dari serangkaian serangan terhadap komunitas minoritas India, yang sering dihasut oleh kelompok nasionalis Hindu – termasuk pemerintah nasional – di seluruh negeri.

"Nasionalisme Hindu atau Hindutva adalah ideologi politik yang menganjurkan supremasi Hindu, khususnya atas Muslim yang terdiri dari sekitar empat belas persen populasi India modern," tulis Audrey Truscke, seorang sejarawan Asia Selatan dan seorang profesor di Universitas Rutgers, dalam sebuah artikel tahun 2020 untuk Jurnal Akademik Multidisiplin Asia Selatan.

"Terlepas dari kesamaan nama, Hindutva berbeda dari Hinduisme, sebuah tradisi keagamaan berbasis luas, meskipun para ideolog Hindutva berusaha untuk menyempitkan dan meratakan tradisi Hindu."

Ideologi politik yang berbahaya ini telah mengawasi orang-orang Muslim yang lain selama beberapa tahun terakhir dan dapat ditelusuri kembali ke kemungkinan kisah sukses besar pertama gerakan Hindutva - penghancuran masjid bersejarah secara ilegal tiga puluh tahun yang lalu.

Apa yang terjadi

Saat itu akhir 1980-an. India telah diperintah oleh Partai Kongres sejak 15 Agustus 1947, ketika negara tersebut memperoleh kemerdekaan dari Kerajaan Inggris. Politik nasional adalah tentang apakah Anda mendukung Partai Kongres atau tidak, dan nasionalisme Hindu adalah ideologi pinggiran.

Di tengah latar belakang inilah gerakan Ram Janmabhoomi, sebuah kampanye untuk 'merebut kembali' situs tempat kelahiran dewa Hindu, Dewa Ram, mulai berkembang. Aktivis Hindu mengklaim bahwa Masjid Babri - masjid abad ke-16 yang dibangun pada masa pemerintahan raja Mughal pertama Babur di Ayodhya, Uttar Pradesh, dibangun di atas reruntuhan bekas kuil Hindu yang menandai tempat kelahiran Dewa Ram

Perang salib ini didorong oleh Partai Bharatiya Janata (BJP) yang baru lahir dan Vishwa Hindu Parishad (VHP atau Organisasi Hindu Dunia), yang menyerukan pembangunan Kuil Ram sebagai pengganti masjid.

Gerakan ini memuncak pada 6 Desember 1992. Pada hari Sabtu yang menentukan itu, massa berkekuatan 150.000 ekstrimis Hindu bersenjatakan beliung dan tongkat berkumpul di luar Masjid Babri, meneriakkan slogan-slogan provokatif dan menyatakan bahwa Masjid Babri harus diganti dengan Kuil Ram.

Akhirnya, beberapa berhasil menembus penjagaan polisi, dan segera diikuti oleh massa lainnya, melanjutkan untuk menghancurkan bangunan tersebut.

Momen ini menyebabkan kerusuhan yang meluas di seluruh India, di mana gerombolan ekstremis Hindu menargetkan Muslim di seluruh negeri. Sekitar 2.000 orang tewas dalam kekerasan komunal terburuk sejak Pemisahan India dan Pakistan pada 1947.

Kasus pengadilan yang dihasilkan berlarut-larut selama bertahun-tahun, dan dua keputusan penting akhirnya diputuskan lebih dari 25 tahun kemudian.

Pada tahun 2019, Mahkamah Agung India memberikan sebidang tanah yang disengketakan di mana Masjid Babri pernah berdiri kepada pihak Hindu, yang diizinkan untuk membangun Kuil Ram di situs tersebut. Muslim diberikan lima hektar tanah di tempat lain di Ayodhya untuk membangun masjid.

Tahun berikutnya, pengadilan khusus membebaskan semua orang yang terlibat dalam perusakan masjid, meskipun penghancuran tempat ibadah bersejarah di India adalah ilegal.

Putusan Mahkamah Agung khususnya, menurut banyak pakar politik, bukanlah keputusan hukum dan lebih merupakan pernyataan politik, yang tampaknya telah menerima bahwa India adalah negara Hindu – terlepas dari prinsip-prinsip sekuler yang diabadikan dalam Konstitusi India. Sementara penilaian diterima secara luas di seluruh spektrum politik, itu ditangkap oleh pasukan ekstrimis Hindutva yang menggunakannya untuk melegitimasi kekerasan mereka.

"[Nasionalis Hindu] ingin membangun narasi seolah-olah pengadilan telah menerima klaim mereka bahwa agama Hindu adalah yang tertinggi dan tidak perlu memiliki sejarah atau arkeologi untuk mendukungnya," Hilal Ahmed, Associate Professor di Center untuk Studi Masyarakat Berkembang di New Delhi, kepada The New Arab.

Mengubah lanskap politik India

Penghancuran Masjid Babri adalah "kemenangan paling signifikan bagi nasionalisme Hindu sejak kemerdekaan dan kemunduran paling parah bagi sekularisme," tulis Mark Tully, mantan kepala koresponden BBC di India yang menyaksikan massa merobohkan bangunan tersebut.

Kata-katanya tampaknya benar hari ini. Lanskap politik India hingga tahun 1992 dapat digambarkan berpusat di sekitar Partai Kongres, yang telah berkuasa sejak kemerdekaan India pada tahun 1947. Itu akan berubah setelah kubah masjid yang ikonik tersebut runtuh.

“Penghancuran Masjid Babri adalah titik balik yang mengarah pada biner baru politik India – sekularisme dan komunalisme,” kata Hilal Ahmed.

Kehancuran itu sepenuhnya mengubah percakapan dalam politik India, dan partai-partai dipaksa untuk memilih sisi mana dari pembagian sekuler-komunal yang mereka tempati.

BJP adalah dan tetap sangat komunal, dan berusaha mengubah India menjadi negara Hindu.

Peristiwa tahun 1992 mendorong partai dan ideologi Hindutva mereka ke dalam kesadaran nasional, tetapi, melihat ke belakang tiga puluh tahun kemudian, tidak jelas seberapa jauh signifikansi politik mereka tercapai.

BJP tidak memenangkan pemilihan langsung setelah penghancuran masjid – mereka bahkan kalah dalam pemilihan lokal di Uttar Pradesh pada tahun 1993 – dan masalah tersebut perlahan-lahan tersingkir.

Itu jarang digunakan sebagai papan kampanye oleh partai politik besar, termasuk yang menentang pembongkarannya, dan telah menjadi simbol kekuatan kekerasan nasionalis Hindu yang kadang-kadang diangkat untuk menunjukkan suatu maksud.

"Secara bertahap, seluruh masalah kehilangan nilai elektoralnya, dan justru karena alasan itu menjadi masalah simbolis," kata Ahmed.

Dampak pada hubungan Hindu-Muslim

Sulit untuk mengukur dampak penghancuran masjid dan pembangunan Kuil Ram yang akan segera terjadi pada hubungan Hindu-Muslim di India, karena ini hanya satu momen dari beberapa konflik yang meletus antara kedua komunitas tersebut.

Namun, yang jelas adalah bahwa peristiwa tahun 1992 sangat penting bagi ideologi Hindutva kontemporer.

Pertama, mereka sangat penting untuk gagasan korban Hindu.

Ide menjadi korban adalah kunci untuk membenarkan keberadaan banyak gerakan nasionalis etnis dan agama. Dalam kasus ini, nasionalis Hindu mengklaim bahwa raja-raja Muslim atau Mughal sebelumnya – sebuah dinasti Muslim yang kuat yang memerintah India selama 300 tahun – menghancurkan ‘ribuan’ kuil dan menggantinya dengan masjid – dengan sedikit atau tanpa bukti arkeologis.

Penghancuran Masjid Babri - sebuah masjid era Mughal yang diklaim dibangun di atas situs kuil - oleh karena itu dipandang sebagai kisah sukses besar untuk melambangkan umat Hindu mengambil kembali tanah lain yang mereka klaim sebagai hak mereka.

"Korban Hindu sama sekali tidak ada artinya jika [nasionalis Hindu] tidak membangkitkan ingatan akan penaklukan Hindu selama masa Mughal, atau bahkan sebelum itu," kata Hilal Ahmed.

“Oleh karena itu, ada kebutuhan untuk memiliki semacam bukti nyata – dan Masjid Babri serta penodaan kuil Hindu selama abad pertengahan adalah sesuatu yang selalu mereka bangkitkan untuk melegitimasi klaim mereka.”

Kedua, penghancuran masjid dan Kuil Ram juga merupakan simbol penting Hindutva saat ini.

Bagi kaum nasionalis Hindu, keberadaan Masjid Babri sendiri sudah tidak relevan lagi; Kuil Ram lah yang menjadi sangat penting, menurut Ahmed.

“BJP […] bekerja sangat sistematis untuk menghapus memori kehancuran, dan [menggantinya] dengan sebuah kuil, dan mengatakan bahwa penghancuran masjid pada dasarnya adalah reaksi umat Hindu, sehingga semacam keadilan sejarah dapat dicapai," dia berkata.

Pembangunan Kuil Ram di tempat yang sama akan menjadi "bukti nyata yang menunjukkan bahwa proses Hindutva-isasi - atau proses di mana India akan menjadi benar-benar Hindu dalam arti sebenarnya - sudah selesai," tambahnya.

Batu fondasi Kuil Ram diletakkan pada 5 Agustus 2020 oleh Perdana Menteri Modi – simbol yang tepat dari pemerintahannya yang meninggalkan perangkap India sekuler dengan meresmikan kuil yang kontroversial ini.

"Kuil Ram Mandir yang baru di Ayodhya merayakan penggunaan kekerasan dari supremasi Hindu ini, di mana mitos modern tentang masa lalu dapat membenarkan pembantaian massal umat Islam," tulis Audrey Truschke.

"Tepatnya, jika mengerikan, Narendra Modi muncul untuk upacara peletakan batu pertama Ram Mandir tampil sebagai penjelmaan dari bela diri Ram, lengkap dengan mahkota."

Menariknya, masalah ini sebagian besar diabaikan oleh umat Islam, terutama sejak awal tahun 2000-an, menurut Hilal Ahmed, dan tidak banyak berpengaruh pada politik Muslim saat ini.

“Pada tahun 2000-an, ketika kami mengajukan pertanyaan 'menurut Anda apakah Masjid Babri adalah masalah penting untuk Anda?' selama survei kami, kira-kira 30-40% Muslim mengatakan itu adalah masalah penting – tetapi bagi Muslim lainnya, itu bukan masalah," kata Ahmed.

"Karena hampir tidak ada apa-apa di sana, itu sama sekali bukan masalah Muslim bagi seluruh komunitas Muslim India."

Penghancuran Masjid Babri adalah momen penting dalam sejarah India modern. Namun, itu mempertahankan sedikit signifikansi di luar simbolisme dan sebagian besar tetap hidup oleh para ideolog Hindutva untuk bertahan sebagai kisah sukses besar dalam 'merebut kembali' tanah yang telah dicuri dari mereka.

Beberapa peristiwa sejak saat itu – seperti pemilihan Narendra Modi sebagai Perdana Menteri pada tahun 2014 – dianggap lebih signifikan oleh pakar politik dalam menjelaskan kebangkitan modern hegemoni Hindutva.

Partai-partai sekuler dan Muslim India sebagian besar telah pindah, dipaksa untuk terlibat dengan dominasi Hindutva dengan caranya sendiri. Fakta bahwa masjid, bangunan peninggalan, dihancurkan secara ilegal kini terlupakan.

Seperti yang di-tweet Truschke pada Juli 2020, "Kisah pramodern Masjid Babri, yah, sangat pramodern. Itu tidak melayani kepentingan politik modern, dan itulah mengapa kita jarang mendengarnya."

Namun pembebasan mereka yang terlibat dalam penghancuran masjid dipandang sebagai keberhasilan oleh ekstremis Hindu, dan mereka bertujuan untuk meniru pencapaian ini untuk menghancurkan lebih banyak masjid dan 'merebut kembali' situs Hindu kuno – terutama masjid Gyanvapi di Varanasi dan Shahi Eidgah di Mathura.

Seruan baru-baru ini untuk penghancuran bangunan agama Muslim dan Kristen "pasti terkait dengan narasi penodaan kuil Hindu," kata Hilal Ahmed. "Mereka telah menemukan resonansi baru dan signifikansi politik justru karena bagi Hindutva, masalah Masjid Babri adalah kisah sukses."

Beginilah contoh Masjid Babri sebagian besar digunakan saat ini – bukan sebagai masalah sosial atau papan politik, tetapi sebagai pola untuk mengikuti tujuan kekerasan Hindutva lebih lanjut.

“Jadi akhir masjid Babri dari sudut pandang sosiologis adalah ini,” kata Ahmed, “bahwa bagi umat Islam itu adalah non-entitas, tetapi untuk tipe Hindu dan Hindutva radikal, ada kebutuhan untuk menjaga ingatan itu tetap hidup." (TNA)